Путь в тысячу ри начинается с одного шага
Вот есть вопрос: что главное в церковной жизни? Конечно, хочется ответить, что это вера, любовь и исполнение заповедей. Но для всех ли это так? Каждый хочет относительно себя согласиться с этой характеристикой, но не всякий при этом не покривит душой. Потому что многие люди в перечень важнейшего добавят обряд.
Нельза не признавать, что обряд играет значительную положительную роль в жизни Церкви. Он скрепляет нас узами более видимыми, нежели тот факт, что все мы братья и сестры во Христе. Он дисциплинирует нас и организовывает нашу жизнь, через эту организацию помогает в борьбе с грехами. Но на самом деле этим и ограничивается. Как сказал один знакомый священник: "Обряд и символ - это просто то, о чем люди договорились". Конечно сразу следует уточнить, что под обрядом не подразумеваются Таинства. Потому что только несведущий ы Православной вере человек сведет их значение к последовательному выполнению определенных действий. Если кто-то признает в Таинствах только некий обряд, или того хуже - магическое действие, тому человеку следует с грустью признать, что пока он еще привославия не понимает, не чувствует, и ему следует еще многому учиться, а работать над спасением своей души он как будто еще и не начал.
Ведь даже если посмотреть на древнюю нашу Церковь, с которой мы во многом должны брать пример, то там еще практически не было обрядов. Вся литургия с Причастием сводились к совместной трапезе, в течение которой в том числе вкушались благословленные хлеб и вино. Постепенно складывалось последование, еще позже появилась традиция исповедоваться перед причастиев. И хотя сейчас она важна и признается необходимой, она было не всегда. Так можем ли мы сказать, что в апостольской мученической Церкви была меньше благодать, потому что там не так осполняли обряды?
Тем не менее, человек в силу своей природы склонен привносить свою жизнь магию (иногда - открыто, иногда - под видом благочестия), и ожидать спасения только от правильного выполнения каких-либо действий, видеть мистику там, где ее нет. Ярким примером тому служат старообрядцы. Конечно, это явление очень ссложное, которое причиной своего возникновения имело и вполне объективные, важные доводы. Но это было среди его образованных сторонников. В большинстве же своем люди присоединялись к нему из-за острой приверженности старым порядкам. Это наложило свой отпечаток и теперь в старообрядчестве ритуал считается спасительным. Грубо говоря, твое спасение напрямую зависит от того, в каком направлении ты обходишь храм во время крестного хода, и так далее. Нелепо? Надеюсь, для многи - да, но какие же абсурдные по сравнению с этим суеверия царят среди православных! даже те из них, которые изначально на чем-то и основываются, часто превращаются в тупое следование "букве закона" часто непонятно кем написанного. И сколько это может принести вреда!
Например, во многих храмах есть традиция не ставить свечи, купленные в других местах. Опять же: это традиция, но никак не категоричесокое требование Церкви. В Церкви скорее можно говорить о том (и некоторые говорят), что ценник на необходимой утвари (свечах, на записочки) -это скорее некое пожелание, сколько человек мог бы за это дать. Но если у человека нет денег, стоит ли отказывать ему в возможности возжечь свечу перед Господом? Что тут важнее: факт честной купли-продажи или молитва Богу? Конечно, надо понимать, что в современных условиях Церковь нуждается в деньгах и такие требования часто идут не от желания наживы, но от реальной потребности в помощи. Но представим такую ситуацию:какой-нибудь новоначальный уже пришел в Церковь со своей свечой, правил он не знает, а может просто денег с собой нету, он ставит свечу как знак жертвы Богу (ведь купил-то он ее в итоге все равно на свои деньги), как символ своего горения во имя Божие, и тут подлетает женщина, следящая за подсвечником и вынимает эту свечу, а то и ломает ее, только потому что она "не там куплена". И что должен почувствовать человек, ставящий ее? Что его жертва не принята? Почему? Я сейчас говорю не о нашем храме конкретно, но об общем видении этого правила. Оно может быть и хорошо, но только применять его надо с рассуждением.
Или такое: часто считается, что каждый православный обязан платить десятину. Будь ты хоть инвалид первой группы, живущий только на пенсию и имеющий иждевенцев, вот вывернить и отдай десятину, а то не спасешься! Конечно, все мы помним вдову из евангелия, которая последние деньги отдала на Храм, и это замечательно, но только когда исходит от сердца. Требовать милостыню разве по-христиански? Лучше этому бедному человеку самому милостыню дать, и кто скажет, что быдет ценнее: его десятина или его молитвя о своем благодетеле?
Но это все еще не самое жуткое. В конце концов - это скорее небольшие недопонимания, происходящие внутри Церкви. А ведь есть и более дикие.
Например, некоторые считают, что нехорошо держать в доме образ Спасителя, но обязательно нужно иметь икону Николая Чудотворца. Или, кстати, сравнительно новая традиция, что в определенных ситуациях надо молиться определенным святым. Вот помолишься в болезни Пантелеймону - тогда поправишься. А Иоанну Златоусту - нет, он на этом, очевидно, не специализируется. А уж Самому Господу непосредственно помолиться - так и вообще не всем в голову приходит! Как будто помогает святой! Он может только молиться за нас Богу, чтобы Тот своей волей простил нам наши грехи и исцелил. конечно, их заступничество нужно, но не является важнее милости Божией. то же можно сказать про молитву конкретной иконе. Нормально иметь любимую икону, но всякая чушь, вроде той, что "Надо обязательно повесить над входом “Семистрельную”, она защищает”. “Нерушимая стена оберегает дом от воров". Самое забавное: в таких рекомендациях я ни разу не встречала совета повесить распятие или икону Спасителя. В любом случае, как будто это главная функция икон! Хочешь сотворить домашнюю церковь? Живи по-христиански, молись и читай Писание.
Или еще более безумные вещи. Некоторые верят, что если тебя кто-то обидел, надо зажечь ему свечу у кануна и воткнуть горящим концом вниз. Тогда, верят, этому человеку плохо будет. Конечно, это глупость полная, потому что, опять-таки, обряд, не освященный блигодатью (Таинство) сам в себе никакой силы не несет. И молитва о благополучии обидчика, вопреки некоторым мнениям, тоже не принесет тому вреда. Молитва вообще в основном нужна молящемуся, а не Богу. И раз уж нам заповеданно любить своих врагов, стоит ли настолько пренебрегать наставлениями Божьими, что не только не желать блага врагам, но, фактически, молиться об их несчастьях. Кого мы обмануть хотим?
Самое страшное, что иногда суеверия распространяют не невежды-прихожане, а сами священники. Например, некоторые из них устанавливают "лимит", сколько раз в неделю, месяц, год можно причащаться. Тут можно только прямо сказать, что у Церкви единого мнения на этот счет нет. Некоторые святые учили о том, что частое причащение вызывает привычку к святыне. Некоторые, наоборот, предостерегали против редкого приобщения Христовых Тайн, а первые христиане вообще причащались каждый день. Правда, поскольку обряда еще не было, они к причастию фактически не готовились, и не посещали для этого службу, а Тело и Кровь раздавались им для этого на дом. Или некоторые слишком рьяно относятся к правилу не есть перед причастием. Некоторые священники отказываются причащать больных, если до этого те выпили лекарство, или запрещают чистить зубы перед литургией, чтобы случайно не проглотить частицу пасты. Что это, как не обрядоверие! Пост нужен для помощи в избавлении от страстей и подготовки своей души. Разве паста в этом мешает?
Поэтому надо быть очень осторожным. Как уже говорилось, все традиции и обряды церковные возникли не просто так, они важны для человека. И соблюдать их надо, но очень важно отличать подлинно-христианское от пережитков язычества, выражающихся в суевериях. А для помощи в этом есть не только книги, но и духовник, с которым можно обо всем посоветоваться. Так о духовнике говорится в Пастыре Ерма (произведении в чем-то спорном, но признававшимся св. афанасием Великим "весьма полезной книгой" и читавшимся одно время во время богослужения как часть Писания) "Без ближайших руководителей нельзя прожить свято на земле. Ты найдешь их в Церкви, где Дух Святый поставляет их пасти стадо Христово".
Помоги нам, Господи.
Нельза не признавать, что обряд играет значительную положительную роль в жизни Церкви. Он скрепляет нас узами более видимыми, нежели тот факт, что все мы братья и сестры во Христе. Он дисциплинирует нас и организовывает нашу жизнь, через эту организацию помогает в борьбе с грехами. Но на самом деле этим и ограничивается. Как сказал один знакомый священник: "Обряд и символ - это просто то, о чем люди договорились". Конечно сразу следует уточнить, что под обрядом не подразумеваются Таинства. Потому что только несведущий ы Православной вере человек сведет их значение к последовательному выполнению определенных действий. Если кто-то признает в Таинствах только некий обряд, или того хуже - магическое действие, тому человеку следует с грустью признать, что пока он еще привославия не понимает, не чувствует, и ему следует еще многому учиться, а работать над спасением своей души он как будто еще и не начал.
Ведь даже если посмотреть на древнюю нашу Церковь, с которой мы во многом должны брать пример, то там еще практически не было обрядов. Вся литургия с Причастием сводились к совместной трапезе, в течение которой в том числе вкушались благословленные хлеб и вино. Постепенно складывалось последование, еще позже появилась традиция исповедоваться перед причастиев. И хотя сейчас она важна и признается необходимой, она было не всегда. Так можем ли мы сказать, что в апостольской мученической Церкви была меньше благодать, потому что там не так осполняли обряды?
Тем не менее, человек в силу своей природы склонен привносить свою жизнь магию (иногда - открыто, иногда - под видом благочестия), и ожидать спасения только от правильного выполнения каких-либо действий, видеть мистику там, где ее нет. Ярким примером тому служат старообрядцы. Конечно, это явление очень ссложное, которое причиной своего возникновения имело и вполне объективные, важные доводы. Но это было среди его образованных сторонников. В большинстве же своем люди присоединялись к нему из-за острой приверженности старым порядкам. Это наложило свой отпечаток и теперь в старообрядчестве ритуал считается спасительным. Грубо говоря, твое спасение напрямую зависит от того, в каком направлении ты обходишь храм во время крестного хода, и так далее. Нелепо? Надеюсь, для многи - да, но какие же абсурдные по сравнению с этим суеверия царят среди православных! даже те из них, которые изначально на чем-то и основываются, часто превращаются в тупое следование "букве закона" часто непонятно кем написанного. И сколько это может принести вреда!
Например, во многих храмах есть традиция не ставить свечи, купленные в других местах. Опять же: это традиция, но никак не категоричесокое требование Церкви. В Церкви скорее можно говорить о том (и некоторые говорят), что ценник на необходимой утвари (свечах, на записочки) -это скорее некое пожелание, сколько человек мог бы за это дать. Но если у человека нет денег, стоит ли отказывать ему в возможности возжечь свечу перед Господом? Что тут важнее: факт честной купли-продажи или молитва Богу? Конечно, надо понимать, что в современных условиях Церковь нуждается в деньгах и такие требования часто идут не от желания наживы, но от реальной потребности в помощи. Но представим такую ситуацию:какой-нибудь новоначальный уже пришел в Церковь со своей свечой, правил он не знает, а может просто денег с собой нету, он ставит свечу как знак жертвы Богу (ведь купил-то он ее в итоге все равно на свои деньги), как символ своего горения во имя Божие, и тут подлетает женщина, следящая за подсвечником и вынимает эту свечу, а то и ломает ее, только потому что она "не там куплена". И что должен почувствовать человек, ставящий ее? Что его жертва не принята? Почему? Я сейчас говорю не о нашем храме конкретно, но об общем видении этого правила. Оно может быть и хорошо, но только применять его надо с рассуждением.
Или такое: часто считается, что каждый православный обязан платить десятину. Будь ты хоть инвалид первой группы, живущий только на пенсию и имеющий иждевенцев, вот вывернить и отдай десятину, а то не спасешься! Конечно, все мы помним вдову из евангелия, которая последние деньги отдала на Храм, и это замечательно, но только когда исходит от сердца. Требовать милостыню разве по-христиански? Лучше этому бедному человеку самому милостыню дать, и кто скажет, что быдет ценнее: его десятина или его молитвя о своем благодетеле?
Но это все еще не самое жуткое. В конце концов - это скорее небольшие недопонимания, происходящие внутри Церкви. А ведь есть и более дикие.
Например, некоторые считают, что нехорошо держать в доме образ Спасителя, но обязательно нужно иметь икону Николая Чудотворца. Или, кстати, сравнительно новая традиция, что в определенных ситуациях надо молиться определенным святым. Вот помолишься в болезни Пантелеймону - тогда поправишься. А Иоанну Златоусту - нет, он на этом, очевидно, не специализируется. А уж Самому Господу непосредственно помолиться - так и вообще не всем в голову приходит! Как будто помогает святой! Он может только молиться за нас Богу, чтобы Тот своей волей простил нам наши грехи и исцелил. конечно, их заступничество нужно, но не является важнее милости Божией. то же можно сказать про молитву конкретной иконе. Нормально иметь любимую икону, но всякая чушь, вроде той, что "Надо обязательно повесить над входом “Семистрельную”, она защищает”. “Нерушимая стена оберегает дом от воров". Самое забавное: в таких рекомендациях я ни разу не встречала совета повесить распятие или икону Спасителя. В любом случае, как будто это главная функция икон! Хочешь сотворить домашнюю церковь? Живи по-христиански, молись и читай Писание.
Или еще более безумные вещи. Некоторые верят, что если тебя кто-то обидел, надо зажечь ему свечу у кануна и воткнуть горящим концом вниз. Тогда, верят, этому человеку плохо будет. Конечно, это глупость полная, потому что, опять-таки, обряд, не освященный блигодатью (Таинство) сам в себе никакой силы не несет. И молитва о благополучии обидчика, вопреки некоторым мнениям, тоже не принесет тому вреда. Молитва вообще в основном нужна молящемуся, а не Богу. И раз уж нам заповеданно любить своих врагов, стоит ли настолько пренебрегать наставлениями Божьими, что не только не желать блага врагам, но, фактически, молиться об их несчастьях. Кого мы обмануть хотим?
Самое страшное, что иногда суеверия распространяют не невежды-прихожане, а сами священники. Например, некоторые из них устанавливают "лимит", сколько раз в неделю, месяц, год можно причащаться. Тут можно только прямо сказать, что у Церкви единого мнения на этот счет нет. Некоторые святые учили о том, что частое причащение вызывает привычку к святыне. Некоторые, наоборот, предостерегали против редкого приобщения Христовых Тайн, а первые христиане вообще причащались каждый день. Правда, поскольку обряда еще не было, они к причастию фактически не готовились, и не посещали для этого службу, а Тело и Кровь раздавались им для этого на дом. Или некоторые слишком рьяно относятся к правилу не есть перед причастием. Некоторые священники отказываются причащать больных, если до этого те выпили лекарство, или запрещают чистить зубы перед литургией, чтобы случайно не проглотить частицу пасты. Что это, как не обрядоверие! Пост нужен для помощи в избавлении от страстей и подготовки своей души. Разве паста в этом мешает?
Поэтому надо быть очень осторожным. Как уже говорилось, все традиции и обряды церковные возникли не просто так, они важны для человека. И соблюдать их надо, но очень важно отличать подлинно-христианское от пережитков язычества, выражающихся в суевериях. А для помощи в этом есть не только книги, но и духовник, с которым можно обо всем посоветоваться. Так о духовнике говорится в Пастыре Ерма (произведении в чем-то спорном, но признававшимся св. афанасием Великим "весьма полезной книгой" и читавшимся одно время во время богослужения как часть Писания) "Без ближайших руководителей нельзя прожить свято на земле. Ты найдешь их в Церкви, где Дух Святый поставляет их пасти стадо Христово".
Помоги нам, Господи.